Часть 1: христиане
Часть 2: мусульмане

Этнопсихологический анализ друзов: от имамата аль-Хакима до светского национализма К. Джумблата.

Формирование друзской общины явилось результатом смешения и борьбы различных этнических и религиозных общин Ближнего Востока в эпоху правления Фатимидов в Египте. К концу X века Фатимидская империя достигает своего могущества, установив свою власть над Северной Африкой, Палестиной, Сирией (кроме Алеппо). Власть правителя признавалась в Мекке и Медине. В эпоху правления Абу Мансура Низар аль-Азиз Биллях (975–996) государство достигает своего могущества и расцвета. При Аль-Азизе религиозная толерантность способствует значительному укреплению позиций иудеев и христиан, ставших управляющей аристократией. Христиане и иудеи стали самой богатой прослойкой общества, контролирующей финансово-экономические процессы в обществе, большинство которого представляли мусульмане. Тем самым они становились правящим олигархическим классом. Армия в эпоху аль-Азиза состояла из двух конкурирующих групп: магрибинцев (берберов) с одной стороны, и восточных «машрикитов» (тюрков и персов) – с другой. Конфликт между ними грозил разрушить государственные устои и политику терпимости.
Период расцвета при аль-Азизе можно сравнить с периодом застоя в «Брежневскую эпоху». Несмотря на внешнюю стабильность, в стране назревал коллапс, который грозил уничтожить исмаилитское правление. Воцарение нового правителя аль-Хакима би Амриллях в 996 году в одиннадцатилетнем возрасте сопровождалось кровопролитным противостоянием магрибинцев и машрикитов, закончившееся временной победой берберов и занятием Ибн Аммара должности «хранителя государства» — нечто вроде секретаря государственной безопасности. Через некоторое время, регент аль-Хакима Футух Барджаван с помощью тюрского полководца в Сирии Манджутагина свергает с должности Ибн Аммара, чтобы усилить собственное влияние в государстве. В 1000 году уже аль-Хаким принимает решение арестовать и казнить Барджавана, обвиненного в подготовке к перевороту.
Первые годы правления аль-Хакима в стране сопровождались глубинным кризисом государственного строя. Христиане и иудеи стремились установить олигархическую форму правления, укрепляя собственные привилегии и контролируя экономику в стране. Это неизбежно сказывалось на резком классовом противостоянии между христиано-иудейской олигархией и мусульманскими массами, что создавало почву для классово-религиозной войны внутри государства. Армия, расколотая между враждующими этнополитическими кланами, стала частью внутригосударственного конфликта, который приобрел классово-этно-религиозный системный характер.
Системный кризис явился следствием толерантной политики аль-Азиза, не сумевшей предотвратить губительные для правления Фатимидов процессы. Аль-Хаким, получив реальное управление страной после устранения Барджавана стал искать метод преодоления политического кризиса в стране путем укрепления своих позиций.
Аль-Хаким, рожденный от матери христианки, зачастую обвиняется в притеснении христиан и иудеев. Однако представление его правления как тиранического является следствием интерпретаций и суждений, далеких от понимания целостной картины происходящего. Его политика по отношению к христианам и иудеям, представленным в исламе как «люди Писания», была направлена на ограничение их влияния и установления имамата. Он видел в олигархическом правлении угрозу государству, своей власти и справедливости.
Аль-Хаким с юного возраста отличался своим стремлением к знанию и установлению справедливости. Отказавшись о ношения дорогих одежд и тюрбана с драгоценными камнями, он предпочитал носить простую одежду (часто шерстяную) и белый платок. Его стремление к поиску Истины способствовало формированию концепции единого имамата, объединяющего всех мусульман и жителей страны под властью единого имамата. Идеи, который он пытался воплотить в жизнь, связаны с проявлением его сознательной принадлежности к исламу и проявлением его бессознательного мира в духовной и политической деятельности.
Филипп Хитти в книге «Тарих аль-Араб» (История арабов) указывает на то, что мать аль-Хакима была русской, сестрой патриарха Иерусалимского. Другие источники говорят, что она была из христиан-мелькитов. В любом случае, очевидно, что мать сыграла важную роль в становлении идеологических воззрений своего сына. Он ел пищу, приготовленную собственной матерью и призывал к моногамии, что во многом может являться следствием влияния христианских ценностей на него.
Будучи исламским правителем и исмаилитским имамом, он воспринимал себя как мусульманина, стремящегося к возрождению «истинной религии Мухаммада». В его воззрении Мухаммад был его дедом, имам Али – отцом, а он наследник. В его концепции государства как имамата во главе с единым имамом можно найти смешение шиитского исмаилитского ислама и христианской православной модели императорского правления, когда император является самодержцем, правящим по воле Бога. Его имя «аль-Хаким Биамриллях» как раз означает «правящий по воле Аллаха». Тем самым, он воспринимал себя как верховного правителя, ответственного за свой народ, объединенного в умму.
Такая по своей сути самодержавная форма правления была свойственна древним восточным правителям Египта, Междуречья, Персия и воспринята восточным христианством. Правитель наделен властью от Бога, объединяя народ в единую нацию с единым законом. Шиизм, развивший концепцию теократического имамата не без влияния персидской и христианской традиций, создал возможность установления восточной самодержавной формы правления в исламской традиции. Будучи шиитом исмаилитского толка, аль-Хаким видел идеальное государство в виде имамата, где имам наделен сакральной властью и объединен с народом, минуя аристократию и олигархию.
Отец ему оставил государство на грани коллапса: расколотая армия и классово-религиозная борьба, не говоря уже о восстании бедуинов племени аль-Таи в Палестине и разгула уличного хулиганства. После смерти аль-Азиза и воцарения малолетнего халифа в стране началась открытая борьба за влияние и власть. За пределами страны, в частности в Ираке, стали распространяться слухи подрывающие власть фатимидов. Как, например, аббасиды распространили слух о еврейском происхождении халифа, чтобы использовать негодующие мусульманские массы против него.
Аль-Хаким установил перемирие с Византией, чтобы обеспечить безопасность извне, и принялся проводить комплексную реформу государства. Основную угрозу он видел во власти олигархии, что побудило его к установлению государственного контроля над экономикой страны. Он ввел фиксированные цены на многие товары, в частности на мясо и хлеб, провел аграрную реформу, отменил налоги на некоторые виды товаров (как например, на шелк и мыло), боролся с эпидемиями и очистил город от грязи и нечистот.
Рост радикальных исламских настроений против христиан и иудеев (что отмечалось ростом погромов) способствовал ужесточению им исламских порядков, чтобы усмирить негодующие массы и избежать массового кровопролития. Он ужесточил государственный контроль над производством и распространением вина и пива, наложив полный запрет на них. Вероятно, что ужесточение политики в отношении алкоголя связано не только с религиозными мотивами, но и с политическими. Христиане и иудеи, занимавшиеся виноделием и продажей алкоголя, имели с этого большие денежные доходы; запрет же алкоголя подрывал этот вид дохода. Также он способствовал ограничению беспорядков, и в тоже время демонстрировал установление исламского законодательства в обществе. Аль-Хаким ввел запрет на применение вина в христианских обрядах и иудейских празднествах. Также он запретил им проводить публичные церемонии, и велел носить отличительные знаки на одежде (подобная политика имела место быть и при праведном халифе Омаре).
Первый этап его правления сопровождался жесткой политикой по отношению не только к людям Писания, но и суннитам. Халиф видел в них угрозу своей власти и становлению имамата, поскольку сунниты не признавали наследственное право управления уммой. Кризис способствовал активизации антишиитских настроений, что требовало решительных мер. Когда же халиф смог устранить угрозу, то в 1008 году он уравнивает в правах суннитов и шиитов.
Халиф создает разветвленный аппарат спецслужб для обеспечения безопасности. На улицах города идет борьба против хулиганства, воровства, преступности. Он начинает постепенно преобразовывать страну. Понимая необходимость обеспечения страны управляющими кадрами из мусульман, он открывает «Дом мудрости» для обучения наукам и привлекая ученых со всего мира. «Дом мудрости» становится центром одновременно и идеологической и управленческой подготовки кадров – нечто вроде «религиозно-социологического института».
Укрепив собственную власть и ограничив влияние олигархии, халиф смягчает политику в отношении христиан и иудеев, в тоже время, ужесточив политику по отношению к суннитам. Таким образом, он стремился установить власть над всем обществом, пытаясь сформировать единое политическое пространство с единым законодательством. Он стремился к образованию единого государства с единым законодательством с единым правителем от единого Бога. В этом он видел принцип «таухид» или единства как основы единобожия. Для этого ему нужны были проповедники, которые бы смогли объединить всех в рамках доктрины единства («таухид»).
Такими проповедниками были ад-Дарази из Бухары и Хамза Ибн Али из Персии, которые стали приближенными халифа. Он проводил с ними время в беседах и совершении духовных ритуалов и медитаций. Аль-Хаким, будучи правителем, видел свою миссию в освобождении людей от рабства как физического (проводя борьбу с работорговлей в стране), так и духовного. Поэтому он направил ад-Дарази и Хамзу ибн Али в народные массы для пропаганды «таухидного учения».
Эти два проповедника, ставших во главе группы активистов, принялись за дело. Ад-Дарази начал проповедовать объединение всех в единую нацию во главе с единым имамом. Вскоре он провозгласил аль-Хакима Божественной манифестацией, что вызвало негодование в традиционных мусульманских кругах. Это способствовало устранению ад-Дарази с политической арены при неясных обстоятельствах.
Несмотря на то, что формирующуюся община получила название «друзов» в честь ад-Дарази, старейшины общины считают ее реальным учителем Хамзу ибн Али, которому приписываются основные духовные тексты и систематизация доктрины. Идеология единства была основана на исламской традиции, платонизме, учении о метапсихозе, вере в воплощение Божественного Разума в аль-Хакиме. Друзы, именующие себя «муваххидун», т.е. «объединяющие», считают, что аль-Хаким с Хамзой ибн Али ушли в сокрытие, и что аль-Хаким появится в конце истории в образе Махди, Спасителя.
Духовную деятельность интернациональной общины (состоящей из тюрков, персов, арабов), окончательно переместившуюся в Ливан, Палестину и Сирию после смерти халифа аль-Хакима, поддерживают посвященные или «уккаль» («осознающие»), составляющие в среднем около 10-20% общины, представленные мужчинами старше 40 лет. Остальные члены являются непосвященными или «джуххаль».
Аль-Хаким, который готовился вернуть власть над Алеппо и при необходимости вступить в бой с Византией, пропал при неясных обстоятельствах в 1021 году, при ночном выезде на гору Мукаттам. После него на престол взошел его сын Захир, при котором власть отказывается от прозелитизма. Несмотря на то, что Хамза Ибн Али признает Захира наследным имамом, его регентша Ситт аль-Мульк направляет войско на борьбу с общиной.
В 1043 году община, подвергавшаяся гонениям, прекратила прозелитическую деятельность и превратилась в конфессиональную общину закрытого типа. Лишившись могущественного покровителя, община отказалась от идей мирового имамата и локализовалась.
Наследники аль-Хакима отказались от его идей, при том, что государственная система, созданная им, обеспечила существование Фатимидского государства вплоть 1171 года. Теократическая концепция единого имамата, объединяющего эзотерические учения и принцип триединства Бога-правителя-народа (Аллаха-имама-умму), после смерти аль-Хакима больше не нашла ни поддержки правителей, ни идеологов, развивавших эти идеи.
Похожие идеи становления исламской уммы развил в ХХ веке имам Хомейни в Иране, введя в шиитскую доктрину принцип имама, руководящего уммой до проявления Махди. Однако в концепции Хомейни открыто не провозглашается Божественное происхождение власти имама рахбара, хотя тенденция к этому была. Среди ряда шиитских богословов скрыто все же обсуждалась такая идея. Однако она не может получить развития в рамках традиционного ислама, где догматически установлено то, что Мухаммад был последним пророком. Это означает, что идея «исламского самодержавия» рушится исламской догматикой.
Шиитская концепция имамата основана на признании 12 имамов потомков Али в качестве руководителей уммы, «не подверженных греху» и имеющих Божественное знание. По сути, имамы в шиитской традиции выступают в роли жрецов-пророков, которых, однако, нельзя называть пророками из-за догматики текста Корана, но можно называть имамами. После 12-ого имама линия оборвалась с исчезновением Махди, который в шиитской доктрине должен появиться в образе Спасителя, подобно Христу в христианстве и Саошьянте в Зороастризме. В исмаилизме цепочка имамов не дошла до Махди, т.к. после 6-ого имама они остались верны Исмаилу, которого отец лишил права быть наследным имамом из-за совершения прегрешения (говорится об употреблении вина). Последователи имама Исмаила провозгласили его Божественной эманацией в рамках эзотерической семеричной доктрины.
Друзская община развила исмаилитскоую доктрину, признавая семеричный принцип эманации, метапсихоз и другие эзотерические основы своей концепции. Аль-Хаким появился в исмаилитской общине, где принцип эманации присутствует. Нет ничего удивительного, что было провозглашено о его Божественной эманации, что могло привезти к переменам в подходе к понятию уммы. Аль-Хаким, также как и Махди, ушел в сокрытие и появится в конце веков, по представлению друзов.
Община друзов закрылась, держа от чужаков втайне свою доктрину. После репрессий со стороны наследников аль-Хакима, приведших к массовым убийствам друзов, община закрылась от внешнего мира, дабы не быть уничтоженной. Им пришлось защищаться сначала от самих же фатимидов, затем от крестоносцев. В 1305 году ханбалитский мусульманский ученый Ибн Таймия издает фетву, в которой призывает к джихаду против друзов, алавитов, исмаилитов и шиитов джафаритов. Помимо суннитов их признавали еретиками и шииты-имамиты (джафариты).
Находясь в окружении недоброжелателей, община выработала воинский тип поведения и мышления. Этому во многом способствовала вера в метапсихоз (перерождение души в новом теле), идея праведной мученической гибели и дисциплина внутри общины, несмотря на конкуренцию кланов.
Османы, ставшие лидирующей силой в регионе, пытались неоднократно насильно обратить друзов в суннизм и проводили карательные походы. Для османов любые ветви шиизма представляли потенциальную угрозу, поскольку признавали власть лишь за «ахль аль-байт», т.е. потомками пророка. Эзотерическое учение друзов было мало интересно и понятно османам, занятым установлением своей власти и развитием военно-административной системы управления.
Неуступчивость и неповиновение друзов в XVI-XVII вв., несмотря на разрушенные деревни и многочисленные жертвы, привели к тому, что османы подписали с ними договор о передачи земель аш-Шуф в Горах Ливана друзским эмирам, получивших статус вассалов. Многочисленные эмигранты из Ливана составили друзскую общину в Джабаль ад-Дуруз и Хауран в Сирии.
В Ливане друзские эмиры становятся крупными феодалами, на которых работают марониты. Аристократический род Шехаб, эмигрировавший в Горы Ливана из Хаурана в первую половину XIX в., переходит из суннитского толка ислама в христианство маронитского толка, объединяя вокруг себя маронитскую общину и получая поддержку от Франции.
Друзы, фактические правители Гор Ливана, сталкиваются с маронитами. В 1840 году османы назначают эмиром Гор Ливана Башира III Шехаб, поддерживаемого Францией.Это приводит к столкновению маронитов и друзов, лидером которых был Башир Джумблатт. Друзы в противовес французам католикам устанавливают тесные связи с британскими протестантскими миссиями.
Оценивая кровопролитные события 1860 года уже во второй половине ХХ века, Камаль Джумблат высказывает мнение, что они были не результатом конфессионального противостояния, но результатом классовой борьбы крестьян (в основном маронитов) и феодалов (друзов), а основной конфликт был между двумя друзскими кланами – Джумблат и Язбак .
Марониты, поддержанные шиитами-имамитами, выступают против друзов, что приводит к массовым убийствам с обеих сторон. Резня заканчивается отделением Гор Ливана от Сирийской провинции и назначением не ливанского правителя османским халифом при согласовании с европейскими державами. Это приводит к активизации европейских миссий в Ливане, в частности французских.
Таким образом, друзы оказались жертвой игры, в которой суннитская власть османов, марониты и их союзники, а также шииты нанесли удар по позициям друзской общины в Ливане. Результатом установления международного наблюдения над Ливаном привело к усилению позиций Франции, которая стала готовить почву для реализации проекта маронитского государства.
В 1921 году французский генерал Гуро провозгласил образование «Великого Ливана» с доминирующим положением маронитской общины, присоединив к Горам Ливана долину Бекаа, побережье и Джабаль Амиль, что привело к фактическому уничтожению влияния друзов, кроме как в районах собственного проживания.
После первой мировой войны Франция получила управление над Сирией и Ливаном, а Великобритания над Иорданией и Палестиной. Сионистское движение пыталось использовать данное положение общины для налаживания связей с друзскими духовными и светскими лидерами, среди которых не было единства относительно того как относиться к сионистам. Так, например, друзский шейх Хусейн Хмеда в ходе встречи с сионистским представителем 08-06-1938 года выразил свою позицию, в которой указал на необходимость начать переговоры с евреями для ограничения прогрессирующего исламского влияния. Однако в то же самое время, сообщил, что попытки предотвратить поддержку ряда друзских лидеров арабскому вооруженному сопротивлению в Палестине остаются безуспешными .
С образованием Израильского государства, лидеры палестинских друзов пошли на признание нового государства в интересах сохранения своей общины. В Сирии друзы активно поддерживали национально-освободительное движение против французов. Однако, несмотря на это, после провозглашения независимости Сирии в 1943 году, президент Шикри аль-Куатли увидел в воинственном лидере друзов Султан Паше аль-Атраш опасность собственной власти, однако он так и не смог сместить или ликвидировать друзского лидера. Следующий президент Сирии Адиб аш-Шишакли обвинял общину в связях с Великобританией, пособничестве сионизму, нападал на религиозные верования и писания. Он подверг друзские территории массированным атакам, оставив множество жертв. В 1964 году Шишакли был убит друзом в Египте.
В Ливане друзская община, несмотря на доминирующую роль маронитов в государственном управлении, смогла в ХХ веке стать оплотом зарождающейся силы, которая могла изменить ход истории. Новая сила в Ливане связана с именем Камаля Джумблата. Незадолго до своей смерти его мать Назира сказала детскому товарищу сына Камилю Шамууну (ставшему впоследствии президентом): «Я знаю, мой сын не обычный человек. Умоляю, уважай его, несмотря на это, с большим терпением» .
С раннего возраста Камаль Джумблат погрузился в науку и книги в поисках Истины. По наследству получив статус друзского лидера, он в своем поиске Истины вышел далеко за рамки друзского учения. Он смог подняться над узкими конфессиональными и догматизированными религиозными традициями, изучая не только друзские тексты и Коран, но также христианскую теологию, буддизм, учение Лао-Цзы, индуизм… Обучаясь во Франции он познакомился с ведущими философскими доктринами Европы, предполагая зарождение новой религии, основанной на знании.
Он ездил к своему духовному наставнику в Индию, чтобы обрести духовное просветление и освободиться о того, что считал «идолами сознания». Он говорил: «Есть люди, которые объединяются с идеологией с помощью религиозных и политических доктрин, которые также превращаются в идолы, религиозные и политические; так они объединяются с идеологией, которая становится для них идолом… Сама наука может стать идолом, также может стать и методом освобождения» .
Камаль Джумблат расширил горизонты своего познания, признавая общечеловеческую ценность духовного знания. По его мнению, христианская церковь внесла фактор нетерпимости в историю человечества, навязывая свою веру чужим народам . Он видит причину не в самом учении, а в догматике и политике церкви. Так же он относится и к буддизму, превратившему учение Будды, несущее пробуждение и знание, в систему догм и обрядов. Так же он относится к каждой религии. Для него истинна сама жизнь и ее переживание.
Несмотря на свое духовное развитие и преодоление границ догматических религий на пути достижения истинного знания, он осознает свое положение лидера друзской общины. Он видит выход в арабском национализме, который сможет преодолеть конфессиональный барьер между общинами Ливана и объединить их вместе в одном арабском светском государстве.
Джумблат основывает Социалистическую Прогрессивную партию и открыто выступает против конфессионального государства и маронитского господства. Он предлагал отметить конфессиональный принцип распределения властей и избрания в парламент, ограничить вмешательство иностранных государств, развивать программу обучения и доступного образования, создать социальное государство. Более того, он призывал к арабскому единству, поддержке палестинцев в их борьбе. Тесные отношения с арабскими лидерами, такими как Абдель-Насер, способствовали росту его популярности в арабском мире.
Результатом его деятельности стало образование в 1976 году Центрального Политического Совета Патриотических Сил – структуры, объединяющей ведущие национально-патриотические партии и движения страны. Возглавил структуру сам К. Джумблат. В ней также были представлены: Коммунистическая партия (Джордж Хауи), Организация Коммунистической деятельности (Мухсин Ибрагим), партия БААС, Сирийская Националистическая Общественная партия, движение насеритов «аль-Мурабитун», Социалистический Арабский Союз (насеритов), Арабская Рабочая Социалистическая партия, Организация насеритов в Ливане, Ливанское Движение поддержки ФАТХ, Левая Курдская партия «Парти» и др.
В 1975-76 гг. в ходе гражданской войны в Ливане Национально-Патриотические силы совместно с ООП, поддерживаемые Советским Союзом, были на грани достижения кардинальных перемен в Ливане. Однако в этот период Сирия вводит свои войска по договоренности с США и начинает преследование НПС и ООП. Советский арабист Е. Примаков пишет в своей книге «Ближний Восток на сцене и за кулисами»: «Как мне сказал Камаль Джумблат 17 апреля 1976 года: «…если бы Сирия была хотя бы нейтральной, мы в течение трех месяцев были бы у власти» .
В марте 1977 года Камаль Джумблат был убит. В среде НПС было распространено мнение о том, что за убийством стояли сирийские спецслужбы. Эту версию неоднократно озвучивал и сын Камаяля Джумблата, Валид, после вывода сирийских войск из Ливана уже в начале нового тысячелетия.
Друзская община после исчезновения аль-Хакима закрылась от внешнего мира, т.к. потеряла покровителя и стала гонима. Появление на политической сцене К. Джумблата, преодолевшего барьеры конфессии и открывающего новые горизонты развития, показали, что даже одна из самых закрытых общин региона может раскрыться и влиться в единое социо-культурное поле Леванта, если будут для того условия. Однако убийство Джумблата заставило всю друзскую общину Ливана пережить очередной коллективный опыт разочарования в своем окружении, который можно оценить как мифологический опыт коллективного бессознательного, который пробудил недоверие и ненависть к угнетателям, пробуждая бессознательные мифы, накапливающие опыт поколений.
В ходе изучения становления и развития конфессиональных общин, мы наблюдали формирование не только коллективных мифов, но и утверждения переживаемого коллективного опыта в качестве этнических архетипов, влияющих на самосознание членов общины и формирующие их индивидуальные архетипы, систематизированные в религиозных учениях и моделях поведения.

Зенон Софийский